Planteamiento

La propuesta de reflexión que nos convocó en este Nodo surgió de largos procesos de creación e investigación. Indagamos sobre ciertos procesos socio-políticos y estéticos que han condicionado la narrativa histórica del arte producido en Tijuana, acudiendo a nuestra memoria territorial y corporal.[1]

Partimos del entendimiento occidental del arte, asociado a la (Pos)Modernidad y el desarrollo de las ciudades, tomando en cuenta la urbanización acelerada de Tijuana en la década de 1920 debido al desarrollo económico detonado por su colindancia con Estados Unidos y su carácter de ciudad de servicios de hospedaje, alcohol y juego, proceso que vimos replicado en la segunda mitad del siglo XX con el asentamiento de la industria maquiladora, así como en las décadas de 1990 y 2000 con el surgimiento de proyectos globales de arte contemporáneo.

Desde una sensación de insuficiencia enunciativa sobre nuestros procesos históricos desde nuestros cuerpos y desde este territorio, fundada en este “deberse a”, “servir a”, “existir para”, la definición construida sobre nosotrxs ha respondido a cierta exotización y unidimensionalidad asociadas a la frontera. En primera instancia, concebimos este Nodo como el espacio para discutir estos procesos de manera colectiva y pública. Para pasar de los espacios semi-privados constituidos desde las afinidades, donde sí discutimos nuestros sentires y pensamientos sobre nuestras posiciones en este entramado, hacia una puesta en común ampliada, que además exceda la esfera del arte.

Convocamos entonces a tres mujeres que encarnan “otros saberes” si les pensamos meramente desde el punto de vista del arte contemporáneo, pero que resuenan con la noción de enunciación y conciencia desde un territorio-cuerpo específico. Son visiones de mundo que apuestan por la complejidad de la realidad, en las que los procesos de violencia materializada en la desaparición y aniquilamiento de los cuerpos humanos, la destrucción ambiental y extinción de especies animales y vegetales, así como la explotación laboral, el racismo, el colonialismo… no son ajenos unos de otros.

Quisimos hacernos preguntas que rebasaran la temporalidad occidental, las separaciones entre “naturaleza” y “humanidad”, las jerarquías de lo “artístico” y lo “artesanal”, cuestionar los “inicios” y condicionantes “inamovibles” de las narrativas históricas. Para ello, nos allegamos y acompañamos de las voces y los cuerpos de la filósofa transfeminista Sayak Valencia, quien articula desde su experiencia situada en la frontera tijuanense las prácticas discursivas y materiales de violencia que intervienen en la producción del capital; de la periodista Thelma Gómez Durán, quien a través de su ejercicio periodístico de investigación sobre temas ambientales, sociales y científicos, advierte sobre la importancia de la narración pública de historias de extractivismo, corrupción y pronósticos científicos, como parte fundamental de una visión integral de la vida donde los procesos sociales y ambientales no están separados; y de la feminista comunitaria territorial Lorena K’abnal, quien evocando la cosmogonía de los pueblos ancestrales y sus epistemologías, invitó al reconocimiento de la pluralidad de la vida y de las memorias ancestrales de los territorios.

Nos interesó, pues, entablar conversaciones capaces de “descolocarnos”, movilizar límites disciplinares, geopolíticos y narrativos para desenfocar discursos articulados desde la especialización desconectada: pensar, habitar, sentir, sí, la frontera, pero también la ancestralidad del territorio llamado Tijuana.

[1] Este cruce de nociones hace eco de la formulación territorio-cuerpo-tierra, propia del feminismo comunitario territorial, del cual nuestra invitada Lorena K’abnal forma parte. Sus planteamientos, así como las conversaciones con todas nuestras invitadas, han permeado la introducción y toda la formulación de este Nodo.